史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
9382.“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表,以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,因而神性真理方面的主,因为这真理就是圣言,如前所述(9372节);“来到”当论及“摩西”所代表的圣言,或神性真理方面的主时,是指启示,因为当主到来,也就是出现在圣言中时,就会有启示;“陈述”是指教导。由此明显可知,“摩西来到,向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度,以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光,因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言;正因如此,他们从圣言为自己确立指导方针或教义,然后将这指导方针或教义应用于字义,或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感,由此没有任何变得智慧的渴望之人,在阅读圣言的时候,不是被光照了,而是变瞎了,因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中,他们只看见与世俗事物一致的东西。因此,外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义,仍持守字义;他们利用字义来支持虚假,尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义,却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照,谁变瞎了。也就是说,那些处于天堂之爱的人被光照,因为天堂之爱接受天堂的真理,像海绵一样吸收它们;这些爱也会自动与它们结合,就像灵魂和身体结合那样。而另一方面,那些陷入世俗之爱的人则变瞎了,因为这些爱接受虚假,也像海绵一样吸收它们;而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致;而另一方面,邪恶和虚假也彼此一致。正因如此,邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻,该婚姻就是地狱本身;而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头,是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身,在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此,当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时,他便通过圣言与天堂联结,通过天堂与主联结,由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时,情况就不同了。他不会与天堂联结,因而也不会获得启示和教导。天堂与世界,因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
10407.“把它铸成一只牛犊”表照着这个民族的爱之快乐。这从“一只牛犊”和“铸”的含义清楚可知:“一只牛犊”是指外在或属世良善,如下文所述;“铸”是指为支持外在的爱所执行的敬拜,如刚才所述(10406节)。由于本章论述的主题是以色列民族,这个民族的兴趣在于外在事物,而非内在事物,因而被外在的爱主宰,所以才说“照着这个民族的爱之快乐”。“牛犊”因是一个偶像,故表示这种快乐。
处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么;因为每种动物或活物都有自己的灵义,它们照着这灵义而出现在天堂里,因而照着灵义在圣言中被提及,也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391, 9990, 10132节);但当纯真和仁爱的良善不存在时,如那些兴趣在于外在事物,不在内在事物之人的情形,“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐,也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物,而不在于内在事物的人身上的快乐,也是他们所敬拜的快乐;因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然,他们说,他们拜的是创造一切的神,或宇宙之神,但他们只是在嘴上说,不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识,所以为自己制造了各种偶像,这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊,他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而,当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时,这牛犊就取了反面意义,也就是说,表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿,当作神明被敬拜时,它表示以敬拜来表达的这种快乐。
由于以色列民族将这种偶像崇拜行为从埃及带出来,所以就他们的牛犊而言,当他们拜一只牛犊为神明时,这牛犊就表示属于他们的爱并以敬拜来表达的快乐。至于他们的爱是何品质,这可从前面(10396节)提到的地方所作的说明看出来。因为他们那时和如今一样,比其他所有人都更被自我之爱和尘世之爱主宰。众所周知,如今他们被一种最世俗的爱主宰,因为他们爱银爱金不是为了任何功用,而是为了银子、金子本身,这种爱是最世俗的,因为它是肮脏的贪婪。对他们来说,自我之爱不是显而易见的,而是藏在他们心里,如所有贪得无厌之人通常的情形。这也是众所周知的,即:他们没有对邻舍的爱;人越缺乏对邻之爱,自我之爱就存在于他里面。由此可见亚伦为这个民族所铸的牛犊表示什么。
下列经文中的“牛犊”所表相同,耶利米书:
埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了!她中间的雇佣好像圈里的肥牛犊。(耶利米书46:20, 21)
诗篇:
他们在何烈山造了牛犊,叩拜铸像;他们将荣耀变成那吃草的牛像。(诗篇106:19, 20)
何西阿书:
现今他们罪越犯越多,用银子照自己的聪明为自己制造铸像,就是偶像,完全是匠人的工作。对他们说,那些献人祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
以赛亚书:
野牛和它们、牛犊和公牛壮牛要一同下来;他们的地要喝醉了血;他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
同一先知书:
坚固城变为凄凉,成了撇下离弃的居所,像旷野一样;牛犊必在那里吃草,在那里躺卧,并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
诗篇:
求你叱喝万民牛犊当中芦苇的野兽和壮牛群,践踏银块。他们已经赶散万民。(诗篇68:30)
耶利米书:
我必把那些违犯我的约的人交出去;他们没有履行在我面前和我立约的话,就是他们把牛犊劈开两半,好从两半中间经过时立下的;就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、宫中的臣宰、祭司和从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
何西阿书:
他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道。他们用金银为自己制造偶像,以致被剪除。撒马利亚啊!你的牛犊已经离弃你。这牛犊出于以色列,是工匠所造的,并不是神!撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
这些经文的解释可参看前文(9391节)。
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